Asghar Ali Engineer: Insinyur Sipil Menjelma Intelektual Muslim Progresif

Asghar Ali Engineer (1939-2013) lahir di Salumbar, Rajasthan, India, dari keluarga Dawoodi Bohra, sebuah komunitas Syiah Ismailiyah. Sebagai anak dari seorang ulama lokal, ia sejak kecil sudah akrab dengan tradisi keagamaan. Namun, jalur akademisnya justru berbeda: ia menempuh pendidikan teknik sipil di Universitas Vikram, Ujjain, dan sempat berkarier sebagai insinyur di Bombay Municipal Corporation.[1]

 

Di titik inilah keunikan Engineer muncul. Ia bukan produk madrasah atau fakultas syariah, melainkan seorang insinyur sipil yang kemudian banting setir menjadi pemikir Muslim progresif. Keputusannya meninggalkan dunia teknik bukan karena gagal, tetapi karena gelisah. Ia melihat langsung ketidakadilan, konflik antaragama, diskriminasi perempuan, dan kemiskinan di India. Maka, baginya membangun jalan dan jembatan saja tidak cukup, ada bangunan sosial yang lebih rapuh, yakni struktur keadilan.

 

Disiplin Teknik, Logika Sosial

Sebagai seorang insinyur, Engineer terbiasa berpikir secara sistematis, analitis, dan berorientasi pada pemecahan masalah nyata. Dalam dunia teknik sipil, sebuah rancangan tidak cukup hanya indah di atas kertas, tetapi juga harus terbukti kokoh saat diuji di lapangan. Pola pikir inilah yang kemudian ia bawa ke dalam wacana keagamaan.

 

Bagi Engineer, teks agama tidak bisa diperlakukan sebagai kumpulan dogma yang beku, melainkan sebagai “peta” yang senantiasa terbuka untuk diuji ulang dan disesuaikan dengan kebutuhan zaman. Sebagaimana seorang insinyur menakar kekuatan fondasi sebelum membangun jembatan, ia pun menimbang ayat, tafsir, atau tradisi: apakah benar-benar mampu menopang nilai keadilan, kesetaraan, dan kemanusiaan.

 

Dalam buku “Islam dan Teologi Pembebasan”, Engineer menulis: “Rasionalitas adalah kebutuhan mutlak untuk menafsirkan agama agar tetap relevan dengan zaman, bukan untuk merusaknya, melainkan untuk membebaskannya dari belenggu mitos yang membeku”.[2]

 

Sikap kritis ini mencerminkan nalar teknokrat yang terbiasa mengukur dan menguji kekuatan struktur sebelum berdiri kokoh. Dari pola pikir seperti itu lahirlah keberanian Engineer untuk melihat agama bukan sebagai benda mati, melainkan konstruksi hidup yang terus dirawat, diperkuat, serta disesuaikan dengan kebutuhan zaman.

 

Teologi Pembebasan: Membaca Agama untuk Kehidupan

Gagasan utama yang membuat Engineer dikenal luas adalah Islamic Liberation Theology atau teologi pembebasan Islam. Istilah ini memang memiliki persinggungan dengan teologi pembebasan Amerika Latin (Gustavo Gutierrez dan Leonardo Boff), terutama dalam hal keberpihakan pada kaum miskin, kritik terhadap struktur ketidakadilan, dan pembacaan agama yang berorientasi praksis.

 

Namun, Engineer tidak sekadar menyalin gagasan tersebut. Ia mengembangkan corak yang khas Islami, dengan bertolak dari Al-Qur’an, sejarah Nabi saw., serta tradisi intelektual Islam.

 

Bagi Engineer, inti Islam adalah pembebasan. Tauhid bukan hanya konsep teologis, tetapi fondasi sosial. “Tauhid tidak hanya menolak politeisme, tetapi juga menolak segala bentuk eksploitasi manusia atas manusia. Tauhid berarti pembebasan dari segala bentuk dominasi”.[3]

 

Dari konsep itu lahir sejumlah agenda: pertama, keadilan sosial, Islam harus membela kaum miskin dan tertindas; kedua, kesetaraan gender, tidak ada superioritas laki-laki atas perempuan dalam Al-Qur’an, dan patriarki hanyalah hasil tafsir bias budaya;[4] ketiga, pluralisme, Islam harus hidup berdampingan dengan agama lain dalam dialog dan solidaritas; dan keempat, kritik tradisi, tafsir lama yang membekukan agama perlu direkonstruksi agar tetap segar dan relevan.

 

Melawan Fundamentalisme dan Dogmatisme

Engineer berulang kali berhadapan dengan kelompok konservatif yang merasa terusik oleh gagasan-gagasannya. Di lingkungan internal komunitas Dawoodi Bohra, ia bahkan dikucilkan karena dengan tegas menentang praktik otoritarianisme keagamaan yang menurutnya telah mengekang kebebasan berpikir dan mematikan dinamika umat.

 

Sementara itu, dalam lingkup yang lebih luas, ia sering mendapat serangan verbal dan tuduhan ideologis, dicap sebagai pemikir “liberal” atau “barat” yang dianggap merusak kemurnian ajaran Islam. Namun, segala bentuk resistensi itu tidak membuatnya surut. Engineer tetap konsisten pada pandangannya.

 

Dalam buku “Islam Masa Kini”, ia menulis: “Fundamentalisme pada dasarnya adalah upaya melarikan diri dari kenyataan modernitas. Ia berusaha menciptakan kepastian semu, padahal dunia justru bergerak ke arah kompleksitas”.[5] Kritiknya memang tajam, tetapi tujuannya jelas: mengembalikan agama pada fungsinya sebagai sumber etika dan energi pembebasan, bukan sebagai alat legitimasi politik identitas.

 

Relevansi di Indonesia

Buku-buku karya Engineer telah banyak diterjemahkan ke dalam bahasa Indonesia dan menjadi rujukan penting di berbagai kampus Islam, baik dalam kajian teologi, studi gender, maupun wacana pluralisme. Kehadiran pemikirannya memberi ruang baru bagi diskursus akademik di Indonesia yang selama ini kerap terimpit antara tradisi konservatif dan tuntutan modernitas.

 

Dalam konteks masyarakat Indonesia yang majemuk, gagasan-gagasannya terasa semakin relevan. Engineer mengingatkan kita bahwa Islam seharusnya tampil sebagai kekuatan yang membebaskan manusia dari belenggu diskriminasi dan ketidakadilan, bukan sebagai instrumen yang mengekang kebebasan berpikir dan berekspresi.

 

Di tengah meningkatnya arus konservatisme keagamaan, pemikiran Engineer tentang keadilan gender, pluralisme, dan dialog antaragama hadir laksana energi segar yang membuka cakrawala baru. Ia membuktikan bahwa agama tidak harus diposisikan berlawanan dengan demokrasi, feminisme, dan modernitas. Sebaliknya, agama dapat berdialog secara kritis dengan ketiganya, tanpa kehilangan ruh spiritualnya. Dengan demikian, Islam tampil bukan hanya sebagai sistem kepercayaan, tetapi juga sebagai etika hidup yang dinamis, inklusif, dan relevan bagi zaman.

 

Warisan dan Tantangan

Engineer wafat pada tahun 2013, namun gagasan-gagasannya tetap hidup dan terasa aktual hingga kini. Ia meninggalkan jejak penting yang tidak hanya tercatat dalam literatur akademik, tetapi juga dalam tradisi panjang pergulatan intelektual Islam modern. Dari seorang insinyur sipil ia menjelma menjadi seorang teolog progresif, dan dari seorang teknokrat ia bertransformasi menjadi pejuang pembebasan. Ia membuka jalan bagi pembacaan Islam yang berpihak pada keadilan, kesetaraan, dan kemanusiaan.

 

Namun, warisannya juga menghadapi tantangan. Pertama, resistensi dari kelompok konservatif yang menolak reinterpretasi. Kedua, risiko “akademisasi” pemikirannya yang berhenti di ruang diskusi tanpa praksis sosial. Dan ketiga, bagaimana gagasan pembebasan bisa membumi di masyarakat yang kompleks seperti Indonesia, di mana agama sering terjebak dalam politik identitas.

 

Penutup

Asghar Ali Engineer adalah contoh nyata bahwa intelektualitas sejati tidak semata-mata lahir dari gelar akademik atau legitimasi institusi, melainkan dari keberanian menyeberangi batas-batas disiplin dan tradisi. Dari seorang insinyur sipil, ia menjelma menjadi arsitek wacana Islam progresif yang kokoh berdiri di atas fondasi rasionalitas dan keberpihakan pada kaum tertindas.

 

Dari dunia teknik ia belajar logika, ketelitian, dan konsistensi; dari realitas sosial ia menyerap empati serta kepekaan terhadap penderitaan manusia; dan dari agama ia menemukan sumber keberanian untuk menentang ketidakadilan serta membela nilai-nilai kemanusiaan universal.

 

Engineer mengingatkan kita bahwa agama tidak boleh hanya dipeluk, tetapi harus diperjuangkan sebagai energi pembebasan. Dalam konteks hari ini, ketika agama kerap dijadikan alat politik dan sumber perpecahan, suara Engineer terasa semakin relevan: Islam harus hadir sebagai kekuatan pembebasan, bukan beban bagi kemanusiaan.

 

Sumber Rujukan

Engineer, Asghar Ali. 2000. The Rights of Women in Islam, alih bahasa Farid Wajidi & Cici Farkha Asseqaf, Hak-Hak Perempuan dalam Islam. Yogyakarta: LSPPA.

Engineer, Asghar Ali. 2021. Islam and Liberation Theology; Essay on Liberative Elements in Islam, alih bahasa Agung Prihantoro, Islam dan Teologi Pembebasan. Yogyakarta: Pustaka Pelajar.

Engineer, Asghar Ali. 2004. Islam and Its Relevance to Our Age, alih bahasa Tim Forstudia, Islam Masa Kini. Yogyakarta: Pustaka Pelajar.

Engineer, Asghar Ali. 2022. The Qur’an Women, and Modern Society, alih bahasa Akhmad Affandi & Muh. Ihsan, Tafsir Perempuan; Wacana Perjumpaan Al-Qur'an, Perempuan, dan Kebudayaan Kontemporer. Yogyakarta: IRCiSoD.

 

Artikel ini telah di muat di Rumah KitaB, pada 20 September 2025

Alamat website: https://rumahkitab.com/asghar-ali-engineer-insinyur-sipil-menjelma-intelektual-muslim-progresif/

 

---

[1] Asghar Ali Engineer, The Qur’an Women, and Modern Society, alih bahasa Akhmad Affandi & Muh. Ihsan, Tafsir Perempuan; Wacana Perjumpaan Al-Qur’an, Perempuan, dan Kebudayaan Kontemporer, (Yogyakarta: IRCiSoD, 2022) hlm. 324.

[2] Asghar Ali Engineer, Islam and Liberation Theology; Essay on Liberative Elements in Islam, alih bahasa Agung Prihantoro, Islam dan Teologi Pembebasan, (Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2021), hlm. 32.

[3] Ibid., hlm. 11-12.

[4] Asghar Ali Engineer, The Rights of Women in Islam, alih bahasa Farid Wajidi & Cici Farkha Asseqaf, Hak-Hak Perempuan dalam Islam, (Yogyakarta: LSPPA, 2000), hlm. 112.

[5] Asghar Ali Engineer, Islam and Its Relevance to Our Age, alih bahasa Tim Forstudia, Islam Masa Kini, (Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2004), hlm. 89.

Fikih yang Menyapa Realitas: Menggali Teologi Sosial KH. MA. Sahal Mahfudh

Dalam realitas sosial Indonesia, agama tidak pernah sekadar urusan batin dan ibadah personal. Ia selalu berkelindan dengan dinamika masyarakat: kemiskinan yang struktural, ketidakadilan ekonomi, kesenjangan pendidikan, serta marginalisasi kelompok lemah. Agama bisa menjadi sumber etika publik yang mendorong solidaritas dan keadilan, tetapi juga bisa terjebak menjadi simbol formal tanpa daya transformatif.

Pertanyaan yang muncul kemudian adalah bagaimana Islam dapat berfungsi sebagai kekuatan sosial yang relevan, bukan hanya sebagai doktrin normatif yang terlepas dari problem nyata?

KH. Mohammad Achmad Sahal Mahfudh mencoba menjawab pertanyaan itu melalui gagasan “fikih sosial”. Bagi Kyai Sahal, fikih bukanlah “museum hukum” yang beku, melainkan instrumen dinamis untuk menjawab tantangan zaman. Dengan menafsirkan fikih dalam konteks sosial, Kyai Sahal menghadirkan teologi sosial yang menegaskan bahwa beragama berarti juga memperjuangkan keadilan, melindungi kaum lemah, dan menata kehidupan bersama secara manusiawi. Dengan pendekatan ini, Islam ditampilkan bukan hanya sebagai ritus, tetapi juga sebagai praksis sosial yang menyentuh realitas kehidupan sehari-hari.

 

Fikih yang Menyapa Realitas

Kyai Sahal (1937-2014)—seorang ulama kharismatik kelahiran Kajen, Pati, Jawa Tengah—menolak reduksi fikih sebagai perangkat aturan yang steril dari dinamika masyarakat. Fikih adalah “bahasa etika sosial” yang harus berbicara pada problem kemiskinan, ketidakadilan, dan keterbelakangan.

 

Dalam Nuansa Fikih Sosial Kyai Sahal menulis, “Fikih sosial tidak sekadar sebagai alat untuk melihat setiap peristiwa dari kacamata hitam putih, sebagaimana cara pandang fikih yang lazim kita temukan, tetapi fikih sosial juga menjadikan fikih sebagai paradigma pemaknaan sosial” (MA. Sahal Mahfudh, 2011: xxxvi).

 

Secara filosofis, pendekatan ini adalah usaha untuk membongkar bekuan tradisi agar hidup kembali. Teks agama tetap dihormati, tetapi teks tidak boleh dikeramatkan sehingga kehilangan daya transformasi. Kyai Sahal menegaskan bahwa, “Fikih harus dibaca dengan mempertimbangkan maqashid al-shariah (tujuan-tujuan syariat), terutama keadilan, kemaslahatan, dan perlindungan terhadap kaum lemah” (MA. Sahal Mahfudh, 2011: xxxiv).

 

Dengan demikian, fikih sosial Kyai Sahal menegaskan bahwa agama tidak boleh berhenti pada tataran simbol dan ritual, melainkan harus hadir sebagai kekuatan moral yang membela kaum lemah dan menegakkan keadilan. Inilah warisan intelektual Kyai Sahal yang relevan hingga kini, mengingat tantangan sosial bangsa Indonesia terus menuntut hadirnya agama yang membumi, kritis, dan transformatif.

 

Teologi Sosial: Agama sebagai Agenda Keadilan

Gagasan fikih sosial yang digagas Kyai Sahal sesungguhnya berangkat dari apa yang disebut teologi sosial (MA. Sahal Mahfudh, 2011: 22). Sebab teologi ini menekankan bahwa beragama tidak cukup berhenti pada ibadah ritual an sich, melainkan harus menyentuh kehidupan masyarakat. Karena bertolak dari pengalaman nyata manusia, pendekatan ini kerap disebut “teologi dari bawah.” Dengan begitu, teologi sosial menjadi jalan untuk membaca iman lewat realitas hidup sehari-hari, sehingga ajaran agama tetap membumi dan relevan dengan dinamika sosial yang terus berubah (Armada Riyanto, dkk., 2020: 264).

 

Kyai Sahal menegaskan bahwa, “Dimensi sosial dari ajaran agama adalah ruh yang menjadikan ibadah tidak berhenti pada aspek ritual, tetapi juga melahirkan kepedulian terhadap penderitaan orang lain” (MA. Sahal Mahfudh, 2011: 42).

 

Berangkat dari pandangan ini, Kyai Sahal selalu menekankan pentingnya agenda keadilan sosial. Agama tidak boleh direduksi menjadi sekadar simbol formalitas atau instrumen legitimasi kekuasaan. Sebaliknya, agama harus tampil sebagai kekuatan moral yang mampu mengoreksi struktur sosial yang timpang sekaligus mendorong lahirnya perubahan menuju tatanan yang lebih adil dan manusiawi.

 

Dari Pesantren ke Ruang Publik

Sebagai kiai pesantren yang lama berkecimpung di Pati, Jawa Tengah, Kyai Sahal membuktikan bahwa fikih sosial bukan sekadar teori. Terbukti dari membangun model pemberdayaan masyarakat berbasis pesantren: koperasi, program kesehatan, lembaga pendidikan, hingga pelatihan ekonomi produktif (Jamal Ma’mur Asmani, 2015: 146-148). Dengan cara itu, pesantren bukan hanya pusat transmisi ilmu agama, melainkan juga motor penggerak perubahan sosial.

 

Keunikan pemikiran Kyai Sahal terletak pada keberhasilannya menggeser paradigma pesantren dari sekadar “penjaga tradisi” menuju agen transformasi sosial. Dalam artian tidak menafikan tradisi klasik Islam, tetapi justru menghidupkannya kembali dengan memberi ruang aktualisasi dalam konteks modern. Di sinilah peran teologi sosial yang Kyai Sahal gagas menemukan relevansinya, yakni sebagai jembatan yang menghubungkan nilai-nilai normatif agama dengan dinamika kebutuhan masyarakat kontemporer. Dengan demikian, pesantren diposisikan sebagai pusat spiritualitas sekaligus pusat inovasi sosial yang menegaskan fungsi agama bukan hanya di atas mimbar, melainkan juga di tengah denyut kehidupan masyarakat.

 

Agenda Keadilan yang Belum Selesai

Pemikiran Kyai Sahal Mahfudh terasa semakin relevan di tengah realitas sosial Indonesia kontemporer yang masih diwarnai ketidakadilan struktural. Ketimpangan ekonomi, praktik korupsi yang merajalela, serta marginalisasi masyarakat kecil menjadi tantangan serius yang menggerogoti sendi-sendi keadilan. Dalam kondisi demikian, gagasan fikih sosial hadir bukan sekadar sebagai wacana intelektual, melainkan sebagai panggilan moral agar agama tidak hanya menenangkan hati, tetapi juga menegakkan keadilan.

 

Agenda besar yang ditawarkan Kyai Sahal adalah mengembalikan fungsi agama pada ruang publik, sehingga ia tidak hanya menjadi simbol sakral atau instrumen legitimasi, melainkan kekuatan etis yang membela kaum lemah, mengoreksi penguasa yang zalim, dan membangun tatanan masyarakat yang lebih adil, egaliter, dan manusiawi. Inilah inti dari teologi sosial, agama yang hidup dan dinamis, membumi dalam denyut kehidupan nyata, serta mampu mengubah realitas menuju masyarakat yang lebih adil dan manusiawi.

 

Penutup

Fikih sosial Kyai Sahal Mahfudh menegaskan bahwa agama tidak boleh berhenti pada ruang privat dan ritual semata, melainkan harus hadir di tengah problem sosial yang nyata. Dengan menjadikan teologi sosial sebagai landasan, Kyai Sahal mengajak umat untuk melihat agama sebagai energi moral yang membela kaum lemah, mengoreksi kekuasaan yang zalim, serta menata masyarakat yang lebih adil dan manusiawi. Dalam pandangan ini, agama bukan sekadar kumpulan doktrin atau simbol formalitas, tetapi sumber etika publik yang mampu menjawab tantangan zaman.

 

Namun, gagasan tersebut sekaligus menyimpan kritik bagi praktik keberagamaan kita hari ini. Di tengah ketimpangan sosial, korupsi, dan marginalisasi yang masih mengakar, fikih sosial menuntut keberanian umat Islam untuk menghidupkan kembali peran agama di ruang publik. Pertanyaannya: apakah pesantren, ormas Islam, dan masyarakat Muslim siap melanjutkan agenda transformasi ini? Jika iya, maka warisan pemikiran Kyai Sahal Mahfudh akan terus hidup sebagai inspirasi agama yang membumi, kritis, dan transformatif; jika tidak, agama berisiko terjebak dalam ritus tanpa makna, kehilangan daya ubah, dan jauh dari cita-cita keadilan sosial.

 

Referensi:

Mahfudh, MA. Sahal. 2011. Nuansa Fiqih Sosial. Yogyakarta: LKiS.

Riyanto, Armada, dkk. 2020. Berteologi Baru untuk Indonesia. Yogyakarta: Kanisius.

Asmani, Jamal Ma’mur. 2015. Mengembangkan Fikih Sosial KH. MA. Sahal Mahfudh; Elaborasi Lima Ciri Utama. Jakarta: Elex Media Komputindo.

Artikel ini telah di muat di Masjid Jendral Sudirman, pada 06 Oktober 2025

Alamat website: https://mjscolombo.com/fikih-yang-menyapa-realitas-menggali-teologi-sosial-kh-ma-sahal-mahfudh.html